تجربه دینی در علوم اعصاب شناختی؛ واکاوی مدل‌ها، رویکردها و چالش‌ها

نوع مقاله : مقاله پژوهشی

نویسندگان

1 دانشجوی دکتری، گروه فلسفه و کلام اسلامی، واحد کرج، دانشگاه آزاد اسلامی، کرج، ایران

2 دانشیار فلسفه دین، گروه فلسفه دانشگاه ادیان و مذاهب، قم، ایران

3 دانشیار فلسفه اسلامی، گروه فلسفه و کلام اسلامی، واحد کرج، دانشگاه آزاد اسلامی، کرج، ایران

چکیده
«علوم شناختی دین» حوزه‌ای جدید از علوم شناختی است که در دهه ۱۹۹۰ میلادی و زمانی که گروهی از پژوهشگران علوم شناختی معطوف به پروژه‌هایی در باب دین شدند، شکل گرفت. سه پرسش بنیادی این حوزه در کلی‌ترین حالت عبارتند از: ۱. ایده‌های دینی چگونه در مغز ما بازنمایانده می‌شود؟ ۲. ایده‌های دینی چگونه کسب می‌شود؟ و ۳.کدام اعمال این ایده‌ها را نهادینه می‌کند؟ اغلب دانشمندان علوم شناختی دین باورها و رفتارهای دینی را محصول فرعی قوای شناختی ذهن انسان می‌دادند. «علوم اعصاب شناختی دین»، به عنوان زیر شاخه ای از علوم شناختی دین، درصدد است تا با روش های تصویربرداری مغز، هم‌بسته های عصبی باورها، عواطف، اعمال و تجربه‌های‌ دینی را شناسایی کند. ما در این مقاله در مرحله اول «دو رویکرد اصلی در علوم اعصاب شناختی دین» را که شامل رویکرد «فعالیت ناکارآمد مغز» و رویکرد «برونداد طبیعی سیستم عصبی مغز» است معرفی می‌کنیم. در مرحله دوم به «مدل‌های متنوع تبیین تجربه دینی» در علوم اعصاب شناختی می‌پردازیم. این مدل‌ها شامل «کلاهخود خدا»، «حالات تغییریافته آگاهی»، «واکنش عصب-فیزیولوژیکی آرامش»، «فرایند عصب شناختی-فرهنگی»، «استخدام همه مناطق مغزی»، «منطقه شناخت اجتماعی مغز» و «ترکیب مدل کدگذاری پیش بینی سلسله مراتبی (HPC) و مدل کاهش دهنده پیچیدگی فراطبیعی (CDMS) است. در مرحله سوم، نشان می‌دهیم که ورود علوم اعصاب شناختی به تبیین تجربه دینی با محدودیت‌ها و چالش‌هایی مواجه است که لازم است برطرف شود. این چهار چالش عبارتند از: «تنوع و پیچیدگی مفهومی»، «خصوصی بودن امر ذهنی»، «چالش معناشناختی»، و «چالش هستی‌شناختی».

کلیدواژه‌ها


منابع
آقا بابایی، ناصر (۱۳۹۷). «نقد پژوهش‌های علم عصب‌نگر در حوزه دین و معنویت»، دوفصلنامه روان‌شناسی فرهنگی، سال دوم، شماره ۲، صص ۸۱-۱۰۴.
ابن‌سینا (۱۳۹۵). هستی و علل آن، شرح نمط چهارم از کتاب الاشارات و التنبیهات، ترجمه و شرح: احمد بهشتی، قم: بوستان کتاب.
پورمحمدی، نعیمه (1400). «استدلال به روش بهترین تبیین به سود وجود حیات پس از مرگ بر اساس تحلیل قوه ذهنمندانگاری (TOM) در علوم شناختی دین»، فلسفه دین، دوره 18، شماره 4، زمستان 1400، صص 519-539.
جمعی از مترجمان (۱۳۹۳). نظریه این‌همانی در فلسفه ذهن، قم: پژوهشکده فلسفه و کلام اسلامی.
رحمتی، انشاالله ( ۱۳۸۶). «تأملی در ماهیت تجربه دینی»، اطلاعات حکمت و معرفت، سال دوم، شماره ۲، صص۲۸-۳۱.
شیخ‌رضایی، حسین و بیکران بهشت، حامد (۱۳۹۸). «هستی‌شناسی، روش‌شناسی و رابطه آن‌ها در طبیعت‌گرایی فلسفی»، جاویدان خرد، شماره ۳۶.
مسلین، کیت (۱۳۹۱). درآمدی به فلسفه ذهن، ترجمۀ: مهدی ذاکری، قم: پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی.
وارد، جیمی (۱۴۰۰). راهنمای علوم اعصاب شناختی، ترجمۀ: محمدعلی صالحی‌نژاد، وحید نجاتی و محمدجواد حسین‌پور فرد، تهران: ارجمند.
 
Alper, Mattew (2008). The God part of the Brain, A Scientific Interpretation of Human Spirituality and God, Illinois: Sourcebook.
Ashbrook, James B. & Carol Rausch Albright (1997). The Humanizing Brain: Where Religion and Neuroscience Meet, Cleveland: Pilgrim Press.
Azari and Birnbacher (2004). “Role of Cognition and Feeling in Religious Experience”, pp. 901-17.
Azari and & ea al (2001). “Neural correlates of Religious Experience”, p. 1649-52
Azari; Missimer and Seitz (2005). “Religious experience and emotion: Evidence for Distinctive Cognitive Neural Patterns”, pp. 263-8
Barrett, J. (2007). "Is the Spell Really Broken? Bio-Psychological Explanations of Religion and Theistic Belief.", Theology and Science, Vol.5, No.1.
Barrett, J. (2022). The Oxford Handbook of the Cognitive Science of Religion, Oxford: Oxford University Press.
Bunnin, Nicholas and Yu, Jiyuan (2004). The Blackwell Dictionary of Western Philosophy, Oxford: Blackwell .
Baars, J. Bernard, Gage, M. Nichol (2013). Fundamental of Cognitive Neuroscience: A Biginner's Guide, Elsewhere.
Beard, A.W. (1963). "The Schizophrenia like Psychoses of Epilepsy: ii Physical Aspects", British Journal of Psychiatry, 109, pp. 95-112.
Beard, D. M. (1979). "Temporal lobe epilepsy: A Syndrome of Sensory Limbic Hyperconnection, Cortex", 3, pp. 357-384.
Beauregard, Mario & Paquett, Vincent (2006). "Neural Correlates of Mystical Experience in Carmelite nuns", Neuroscience Letters, 405(3): pp. 186-190.
Benson, H. (1996). Timeless Healing: The Power and Biology of Belief, London: Simon & Schuter.
Churchland, Paul (2013). Matter and Consciousness: An Introduction to Philosophy of Mind, 3rd Ed, The MIT Press.
Dean, B. (2003). "The Cortical Sertonin 2A receptor and the Patology of Schizophrenia: a likely accomplice", Journal of Neurochemistry, 85(1), pp. 1-13.
D'Aquili, E. G. & Newberg, A. B. (1999). The Mystical Mind, Minneapolis: Fottress Press.
Dewhurst, K, and Beard, A.W. (1970). “Sudden Religion Conversions in Temporal Lobe Epilepsy”, The British Journal of Psychology, The Journal of Mental Science, Vol. 117
Dessalles, j. L. (2008). "Coincidences and the encounter problem: A formal account", in B. C. Love, K. McCrae, & V. M. Sloutsky (Eds.), Proceedings of the 3oth Annual Conference of the Cognitive Science Society, pp. 2134-2139.
Eisenberg, D.M.; Kessler, R.C.; Foster, C.; Norlok, F.E.; Calkins, D.R.; Delbanco, T.L. (1993). “Unconvetional medicine in the United states – Prevalence, cost, and patterns of use", New England Journal of Medicine, 328, pp. 246 – 252.
Delgado (2007). “Reward-related response in the human striatum”, pp. 70-88.
Fortier, M. & Kim, S. (2017). "From the impossible to the improbabilistic account of magical beliefs and practices across development and culture", pp. 265-315.
Feit, J.S. (2003). "Probing Nourotheology's Brain, or Critiquing and Emerging quasi-science", Symposium on Critical Theory and Discourses on Religion Conducted at the 2003 Annual Convention of the American Academy of Religion, Atlanta, GA, NOV. pp. 22-25.
Granqvist, P.; Fredrikson, M.; Unge, P.; Hagenfeldt, A.; Valind, S.; Larhammar, D. & Larsson, M. (2005). "Sensed presence and mystical experiences are predicted by suggestibility, not by the application of transcranial weak complex magnetic fielda", Neuroscience Lette, 379, pp. 1-6.
Hamer, Dean H. (2005). The God Gene, How Faith is Hardwired into our Genes, New York: Doubleday.
Hick, John (2010a). The New Frotier of Religion and Science, Religious Experience, Neuroscience and the Transcendent, Hampshire: Palgrave Macmillan.
Hick, john (2010b). Between Faith and Doubt, Dialogues on Religion and Reason, Hampshire: Palgrave Macmillan.
Huttenlocher, P.R. and Dabholkar, A.S. (1997). "Regional Differences in Synaptogenesis in Human Cerebral Cortex", Journal of Comparative Neurology, Vol.387, Issue 2, pp. 167-178.
Howden, J.C. (1872/1873). “The Religious Sentiments in Epileptic”, Journal of Mental Science, vol. 18,
Maselko, J. (2013). "The Neurophysiology of Religious Experience", in K.I. Pargament (Ed – in Chief), APA handbook of Psychology, religion, and Spirituality, Vol. 1. Context, theory, and research (pp. 205 – 220), Washington, DC: American Psychological Association.
McNamara, Patrick (2009). The Neuroscience of Religious Experience, Cambridge: Cambridge University Press.
McCabe and Houser and Ryan and Smith and Trouard (2001). "A functional imaging study of cooperation in two-person reciprocal exchange", pp. 11832-35.
Gallagher and Jack and Roepstorff and Frith (2002). “Imaging the Intentional Stance in a Competitive Game”, pp. 814-21.
Rilling and Sanfey and Aronson and Nystrom and Cohen (2004). “Neural correlates of theory of mind within interpersonal interactions”, pp. 1694-03.
Braddock, M. “An Evidential Argument for Theism from the Cognitive Science of Religion” in New Developments in the Cognitive Science of Religion, the Rationality of Religious Belief by Hans van Eyghen and Rik Peels Gijsbert van den Brink Editors, Springer 2018, chap. 10. pp. 171-199.
Newberg, Andrew B. (2010). The Principles of Neurotheology, Surrey: Ashwater Publishing Company.
Newberg, Andrew B., Newberg, Stephanie K. (2008). "Hardwired for God: A neuropsychological model for developmental spirituality", Ed by Kline, Kathleen Kovner, Authoritative communities: the scientific case for nurturing the whole child, New York: Springer.
Newberg, A. B. & d'Aquili E. G. (1998). "The Neuropsychology of Spiritual Experience", in H. G. Koenig (ed), Handbook of Religion and Mental Health, pp.75-94. California: Academic Press.
Ogata, A. & Miyakawa, T. (1998). "Religious experiences in epileptic patients with a focus on ictus-related episodes", Psychiatry and Clinical Neuroscience, Vol. 52, Issue 3, pp.
Persinger, M. A. (1993). "Vectorial cerebral hemisphericity as differential sources for the sensed presence, mystical experiences and Religious Conversions", Perceptual and Motor Skills, 76, pp. 915-930.
Schjoedt, U. (2009). "The Religious Brain: A General Introduction to Experimental Neuroscience of Religion, Method and Theory" The Study of Religion, 21, pp.310-333.
Schjoedt, U.; Geertz, A.; Stoedkild–Joergensen, H. & Roepstroff, A. (2008). “Rewarding Prayers”, Neuroscience Letters, 443(3), pp. 165 – 168.
Sviri, S. (2002). "The self and its transformation in sūfism" in D. Shulman & G. G. Stroumsa (Eds.), self and self-transformation in the history of religions, New York: Oxford University Press. pp. 195-215.
Stroud, Barry (1996). "The Charm of Naturalism", Proceedings and Addresses of the American Philosophical Association, 70 (2), pp. 43-55.
Spilka, B. & Ladd, K.L. (2013). “The Psychology of Prayer”, A Scientific approach, NewYork: Guilford Press.
Sears, Robert E. (2022). "Conceiving Religious Dreams and Mystical Experiences: A Predictive Processing Investigation", The Oxford Handbook of the Cognitive Science of Religion, Edited by Justin L. Barrett.
Visala, Aku (2015). "Cognition, Brain, and Religious experience: A Critical Analysis", Handbook of Neuroethics, pp. 1553-1568.
Wildman, Wesley. J and McNamara, Patrick (2008). "Challenges Facing the Neurological Study of Religious Behavior, Belief and Experience, Method and Theory" in The Study of Religion, 20, pp. 212-242.
White, Claire (2021). An Introduction to the Cognitive Science of Religion: Connecting Evolution, Brain, Cognition, and Culture, Routledge.